L’Humanisme (III)

Per

a

© placid.cat, amb suport d’eines d’IA generativa

L’Humanisme, la Religió i la Política

La paraula “humanisme”, va néixer a les universitats italianes durant el segle XV, possiblement a Bolonya cap al 1450, per al·ludir al conreu de les «lletres humanes» per oposició a les «divines». Lletres humanes volia dir lletres profanes, no sagrades, no cosa de la Bíblia ni de la teologia, sinó coses de grecs i romans, exemples d’herois antics, i una afecció desmesurada a fer versos i discursos farcits de mitologia clàssica. Qui llegia autors grecs i escrivia bon llatí era un humanista, habitualment protegit d’un senyor o funcionari d’alguna cúria. Ara idealitzem el mot, però era això, lletres humanes enfront de les divines. Joan F. Mira (vegeu bibliografia).

L’humanisme i la religió

L’humanisme és una filosofia, no una religió, per la qual cosa no té dogma, però sí que té un credo. L’humanisme creu en el meliorisme*, que el món es pot millorar mitjançant l’esforç humà.

* El meliorisme és una idea del pensament metafísic que planteja que el progrés és un concepte real que dirigeix el desenvolupament del món. Sosté que els humans poden, a través de la seva intervenció amb processos que altrament serien naturals, produir un resultat que és una millora respecte a la natural abans esmentada.

Thomas Paine, intel·lectual, polític, revolucionari, escriptor i inventor anglès i nord-americà (1737 – 1809) va escriure el seu propi credo humanista a la seva obra «L’edat de la raó»: «Crec en la igualtat de l’home; i crec que els deures religiosos consisteixen a fer justícia, estimar la misericòrdia i esforçar-se per fer feliços els nostres congèneres».

Després d’una sèrie de plagues i després d’un terratrèmol que va assolar Europa als segles XVII i XVIII, matant gairebé la meitat de la seva població, la gent estava desposseïda i buscava respostes. Els teòlegs van respondre que era la voluntat de Déu, que hi havia un pla més gran del qual formàvem part. Però els filòsofs humanistes van aventurar una altra idea. 

Voltaire [François Marie Arouet, escriptor i filòsof francès de la Il·lustració (1694 – 1778)]. A la seva novel·la “Càndid o l’optimista”, el personatge principal s’enfurisma contra la «mania d’insistir que tot està bé quan les coses van malament». Podem arreglar les coses, insisteix, podem millorar-les. No cal que ens quedem de braços plegats mentre esperem la propera plaga o terratrèmol, segurs que tot això forma part del gran disseny de Déu. En canvi, podem estudiar els terratrèmols, construir edificis més segurs. Podem desenvolupar vacunes i aturar les pandèmies. “Hem de cultivar el nostre propi jardí», conclou Càndid.

Va ser la insistència de l’humanisme en la igualtat la que va exigir la fi de l’esclavitud. Va crear orfenats, hospitals, treball social i sufragi femení. Ens va implorar dissenyar espais per a persones amb discapacitat. Va ser la creença de l’humanisme en el meliorisme la que va inspirar els moviments pels drets humans i les democràcies liberals. El progrés que hem fet prové de la creença central de l’humanisme que tots els éssers humans són iguals i que tenim el mateix dret a la prosperitat humana.

L’existència o no d’un Déu és irrellevant per a aquest objectiu. «Sóc humanista», va dir una vegada el filòsof Kurt Vonnegut, escriptor estatunidenc (1922 – 2007)  «la qual cosa significa, en part, que he intentat comportar-me decentment sense cap expectativa de recompenses o càstigs després de la meva mort».

Molts humanistes seculars consideren la religió com irracional, divisiva i una de les principals contribuents als prejudicis, la intolerància i la violència. Entre els crítics més durs de la religió hi ha els anomenats nous ateus, que han descrit la religió com «la font de violència més prolífica de la nostra història», «una amenaça per a la societat» i «una amenaça per a la supervivència humana».

Basant-nos en l’evidència psicològica i de les ciències socials, podem concloure que l’humanisme secular ja és una postura de vida viable —de fet, significativa i plena—; que l’humanisme secular pot servir a la majoria, i potser a totes, les funcions psicosocials de la religió, almenys per a molta gent; i que la secularització ja s’està produint en molts països. Al mateix temps, és probable que la religió persisteixi. En resum, l’humanisme secular és capaç de substituir la religió, però probablement no ho farà. En canvi, l’humanisme seguirà sent una alternativa viable a la religió i coexistirà amb ella en el futur previsible. Tot i que aquest futur probable pot decebre alguns humanistes seculars, hauríem de reconèixer-lo i preparar-nos-hi. Richard Dawkins**.

**Richard Dawkins (1941) és un etòleg britànic, teòric evolutiu i escriptor de divulgació científica, que ocupa la càtedra Charles Simonyi de Difusió de la Ciència a la Universitat d’Oxford.

“Avui dia, l’humanisme és complementari a la religió, fins i tot en forma part activa. Les religions cristiana, jueva i budista, entre d’altres, se centren totes cap a dins, en com podem ser millors nosaltres mateixos, alhora que se centren cap a fora, en com podem fer un món millor els uns pels altres. Per això crec que és hora de desenterrar el nostre humanisme i treure’l a la llum. Ressuscitar milers d’anys de pensament humanista i establir un nou camí d’humanitat moral i il·lustrada que qualsevol persona, religiosa o no, pot seguir” […]

“Quan vaig deixar el catolicisme per l’humanisme, vaig escriure que havia deixat la meva religió per res. Que havia substituït una tradició religiosa i una bíblia, un conjunt definit de creences i un calendari de festius per una filosofia sense cap mena de pla que pogués seguir. Però des de llavors he descobert just el contrari. Que l’humanisme ve amb un ric cànon de text que podem estudiar, que conté un credo en què tots podem creure i que les seves pràctiques uneixen la humanitat molt més que qualsevol religió que hagi estudiat. L’humanisme podria ser la millor filosofia possible que podem portar al futur, independentment del nostre credo”. Elle Griffin***.

***Elle Griffin és una periodista freelance estatunidenca que escriu, entre d’altres, “The Elysian”, un butlletí que imagina un futur millor a través d’assajos i ficció. https://ellegriffin.com/ i https://www.elysian.press/p/humanism-as-the-future-of-religion

L’humanisme i el sentit de la vida

La religió proporciona un sistema de significat ja fet que aborda qüestions últimes sobre l’existència i el propòsit. Tanmateix, l’humanisme secular també proporciona un sistema de significat relativament complet basat en valors humanístics i una perspectiva científica. A més, la investigació psicològica ha identificat una varietat de camins cap a una vida de significat i plenitud que no requereixen la creença en déus, com ara la persecució d’objectius intrínsecs i significatius, relacions properes, autenticitat, una vocació i la utilització dels nostres punts forts únics.

La investigació psicològica revela que podem protegir-nos contra l’ansietat associada als pensaments de mort promovent o reforçant la nostra cosmovisió religiosa. Tanmateix, l’evidència indica que diverses respostes seculars també poden protegir contra els recordatoris de la nostra mortalitat. Per exemple, podem treballar per mantenir la nostra salut i fer el millor ús del nostre temps limitat a la Terra a través dels nostres objectius, valors i relacions.

L’humanisme i la política

L’humanisme va transformar la política en situar l’ésser humà, la seva raó i la seva dignitat al centre, impulsant la democràcia, els drets humans i la justícia social. Aquesta filosofia fomenta una vida autogovernada i ètica, advocant per la llibertat d’expressió i polítiques progressistes. Durant els segles XV i XVI, autors com Erasme van influir en la política, mentre que al context de la Corona catalanoaragonesa es va desenvolupar un humanisme polític lligat al pactisme (vegeu l’article anterior).

Els desenvolupaments econòmics i polítics sorgeixen d’una cosmovisió. A Europa, aquesta cosmovisió s’ha estructurat al voltant del desenvolupament de la ciència. Això ha donat forma a una cosmovisió que es va cristal·litzar en una organització social. Aquesta organització social va produir el model econòmic actual d’explotació de la natura i els éssers humans, vaja, una cosmovisió cobdiciosa. Mentre aquesta cosmovisió no canviï, tots els canvis externs a la societat no tindran cap efecte.

Al segle XX, l’humanisme va evolucionar cap a una postura més explícitament política i filosòfica. El Manifest Humanista, publicat per primera vegada el 1933 i actualitzat el 1973 i el 2003, descriu els principis filosòfics de l’humanisme, incloent-hi un compromís amb la ciència, la raó i els drets humans. Avui dia, l’humanisme sovint implica una postura secular o no religiosa, tot i que també hi ha humanistes religiosos que integren els principis humanistes amb les seves creences religioses.

“[…] Europa es veu a si mateixa compartint valors comuns amb els Estats Units. Històricament parlant, és la mateixa civilització que s’acaba de desenvolupar d’una manera diferent a través de l’Atlàntic. Hi ha certes concepcions dels drets humans i la democràcia que es consideren valors occidentals i europeus. Però aquests són també els principals arguments utilitzats per les forces neoconservadores americanes per ocultar les seves ambicions militars i l’imperialisme darrere de pretextos democràtics i de drets humans per tal de vendre guerres al poble que mai serien acceptades en la seva veritable forma. Ja sigui a l’Iraq, Líbia, Síria o Ucraïna. Un mes després de l’inici de la guerra, els ucraïnesos estaven disposats a signar un tractat de pau, però els americans i els britànics els ho van impedir amb la promesa il·lusòria que els defensarien. Van ser enganyats. La veritable idea és contenir i desestabilitzar Rússia. Això es pot veure, per exemple, en un informe del 2019 de la RAND Corporation que descriu opcions específiques per aconseguir aquest objectiu. Impedir que Europa ampliï la seva col·laboració amb Rússia és una estratègia molt antiga dels països anglosaxons per evitar l’aparició d’una potència euroasiàtica potencialment competidora. Aquesta teoria anomenada Teoria del Heartland va ser formulada per Halford Mackinder a principis del segle XX i ha estat el mantra estratègic de les elits anglosaxones fins avui, amb matisos, és clar […]”. Louis Defèche. Per una renovació espiritual d’Europa (vegeu bibliografia).

L’humanisme ha influït en una varietat de moviments polítics, des de la democràcia liberal i la socialdemocràcia fins a diverses formes de socialisme i anarquisme. Ha estat una influència important en el desenvolupament dels drets humans i el dret internacional, així com en la promoció de la justícia social, la sostenibilitat ambiental i la pau global. Malgrat les seves diverses influències i interpretacions, el principi bàsic de l’humanisme continua sent el mateix: un compromís amb el valor i el potencial de tots els éssers humans, i la creença que tenim el poder i la responsabilitat de donar forma a les nostres pròpies vides i al món que ens envolta.

© placid.cat, amb suport d’eines d’IA generativa

Bibliografia

Jaume Sató i Geli

Jaume Sató i Geli

Economista, Màster en D.O., Consultor Docent